这是哲学史上最伟大的交锋之一，一方是英国经验论派的集大成者，至今被英美哲学学界奉为最伟大的哲学家休谟；另一方是德国古典哲学的开创者，在欧陆哲学学界享有无可撼动的至高地位的康德。那场关于因果的交锋，至今还被人们津津乐道。
“因果关系是否具有普遍性和客观性？”
作为英国经验论派的代表，休谟否定其必然性。在他看来，一切现实事物的关系都不具有必然性，包括最为重要的因果关系。我们常常观察B事物在A事物之后，久而久之，就以为B事物必然伴随A事物。这不过是种蹩脚的归纳法使然，难道说，以前的人们看到的天鹅都是白的，就能断定天下的天鹅一般白吗？
因此，以归纳法而认识到的关系只具有或然性。我们从古至今看到“太阳东升西落”，于是认定它未来也必将如此。这不过是对恒常现象习惯后产生的信念。或许到如今，它从未违背我们的期待，可我们能说百分之九十九点九九的事件是个必然事件吗？（即使从更宏观视角看到是因为地球围绕太阳转致使此现象，地球围绕太阳转的必然性也不能保证。）
因果关系是信念的产物。至少在事实类上——休谟对于数学和逻辑倒没加质疑，他认为不同于事实，理证类概念因其不能自相矛盾而具有必然性。
按照休谟的观点，支撑我们现实的一切必然事物都将失去其必然性；太阳不一定会绕着地球转，被火烧着也不一定会痛，宇宙未必有其背后必然规律。这正是他怀疑主义、不可知论下的世界。但休谟最后也还是告诫他亲爱的读者：尽管这一切都没有必然性，依照日常习惯，你们最好不要把手伸进火里——“习惯是生活的君王。”休谟如是说。
当怀疑主义笼罩着人世，一切事实都已失去其存在的保证。哲学界人心惶惶、“怀疑”的禽兽肆虐，千年来继承着的伟大的柏拉图的“本源”传统似乎就此总结。
另一场巨大的变革却悄悄酝酿，它的到来将一扫“怀疑”的阴霾；哲学家又能在理性的空气下思辨。“这是一场哥白尼式的变革。”康德如此评价自己的哲学体系。
要懂得康德处理我们对世界认识的新方式。我们首先要认识这几个概念：“先天”与“后天”；“综合”与“判断”。
“后天”，顾名思义，便是指我们后天地从经验中得到的知识；也是休谟说得归纳法获取的知识，比如：“天鹅是白色的。”由于是归纳得到的，也就不具有必然性、普遍性。
而“先天”的知识，虽说也是起源于经验——我们必须接触经验才能认识到它。但是当我们认识到它时，便可发现这种知识能够独立于经验而必然、普遍的存在——“必然性和严格普遍性正是先天知识的可靠标志。”休谟之前说的因果关系，在康德看来正是属于先天知识。
接下来我们区分“综合”与“分析”。
所谓分析，指一个判断的谓词B包含在主词A内。我们对A判断时，并不与A的外界事物联系，而是根据两者同一性判断得到。这种判断具有必然普遍性，也必然属于先天。比如：物体具有广延性。我们思考一个物体时，必然是伴随其广延性而思考——不存在不具有广延性的物体；因此不需要再通过经验来说明物体具有广延性。
所谓综合，则是不依赖于同一性作出的判断——谓词B不被包含在A中。比如一切物体具有重量就是个综合判断。“重量”这一概念并非包含在“物体”的概念中。
简单总结：分析判断是说明性判断；综合判断是扩展性判断。
分析判断都是先天的；经验判断都是综合的。但是康德认为还有一种综合判断，它不同于分析判断，也不属于经验判断，它是先天综合判断。
先天综合判断，即先天和综合的判断。综合指它作判断时，“主词”概念不包含“谓词”概念；先天指此判断不是从经验知识中归纳得到的——我们从经验里认识到它时，就发现它具有必然性和普遍性。
最具代表的一类先天综合判断：数学知识。
不同于休谟认为数学知识是概念的、理证的；康德认为数学知识，非分析是综合的。拿算术的“5+7=12”作为例子。“5加7之和”这个概念，并没有包含12这个概念。因为它只表明5和7和成了一个数；这个和的数并不得到具体的哪个数。（重点是“和”而非“数”。）我们之所以能认识到5+7=12，是因为我们借助了直观，比如五个手指或者五个点等等，加到相应的7上，直观到它等于12。我们决不能在不借用直观的前提下，仅从“5+7之和”的概念就得到12（人们第一次接触数学世界，必然依靠直观；也许可以通过记忆定式得到，但定式能产生是因为有人依靠了直观。）。
同样的先天综合判断，还存在于几何知识：两点之间直线最短——“直线”概念不包含“长度”概念，自然科学知识：物质量保持不变——“物质”概念不包含“持久不变”概念。
以上知识都是借助经验中、扩展了新知识，它们形成的判断是综合判断；可这并不意味：它们就是经验知识，它们的判断就是后天判断。它们包含先天判断，因为我们认识到它们的必然性、普遍性，使它们可以独立经验而存在。
休谟与康德的决胜处，便在对数学知识的讨论上。
休谟理所当然的把数学判断当作了理证的概念，然而康德指出，数学判断是种综合判断，它必须借助于直观而得到。（请让我再详细解释下什么是直观：直观是对现象的接受，包括对现象质料的接受和对现象形式的接受。什么是现象呢？现象不同于对象，在康德那，对象是为被我们感性处理的事物，我们并不知道它本身是怎样的；而现象则是经过我们感官呈现出来的事物——我们认识到的世界都属于现象界。）简而言之，我们要认识一个与数学知识有关的判断，必须经过我们的感官。
休谟认为与感官相关的事实类判断，都是后天归纳形成的；康德指出，按照这种观点，休谟必定不能解释数学知识的普遍性，因为数学判断作为先天综合判断，它依赖于人的感官认识，却并非经验归纳，具有普遍性。
而休谟质疑的因果关系，也属于先天综合判断。因果关系就像数学知识，是人类先天就能够认识的（普遍必然的）。可以说，我们正是以因果关系的方式去认识世界。当休谟否认因果关系的确定性，用习惯和信念取代时，不正是以“有因有其果”的思维方式来解释因果关系并不必然存在吗？世间事物具有因果性，变化必然有其原因，怎么能不必然如此？数学知识怎么能不必然正确呢？
至此，休谟哲学体系的漏洞已被康德指出，从而被否定其存在的合理性。可我还想多两句，关于这两种哲学体系，思维方式上的本质差异。因为这种思维方式，决定了我们人看待世界的方式，也将影响我们自己的生活方式。
休谟的看待世界的态度是静态的、割裂的。比如谈论因果关系，他先假定出两个毫不相关的事物A和B，这两者直接并没有关系，但由于人类长期观察它们之间的伴随，于是给它们添加上一种关系。这种关系是人为的，不具有必然性的。在休谟的世界里，先有物的独立存在，再有人对其关系的“添加”。
康德看待世界的态度更为高明在于，他一开始就否认事物之间独立存在的。康德讲：对象被感官以现象的样子呈现给我们，是因为我们具有主观感性条件——空间与时间。空间、时间并不是外在的经验性概念，而是先天存在于我们认识结构中的表象。所以当我们认识现象时，是因为空间和时间要求事物以此样子呈现出来。而休谟所说A和B也不是完全独立的，它们必然的伴随因果关系存在。因为康德认为：事物和关系必然同时的出现。
这两种思维方式看待世界会得到完全不一样的结论：以休谟的观点来看，正好能得到霍布斯与卢梭对人性的看法：每个人都该是绝对的个体，一开始拥有自然的权利。个体与个体的接触中会产生关系，所以要制定法律，保证自由和权利而不得不妥协牺牲部分自由和权利。而在康德看来，事实并非如此：人一出生到世界上，就必然伴随着与其父母的关系；因此人并不存在所谓的自然权利。德国古典哲学认为国家是先于个体而存在；儒家处理人的问题时，必定放在交互的环境来处理——不存在绝对的个体；都可以看作贴近于这种思维方式。
而以这种思维方式认识世界更加健康与整全。我们才不会有一种变态的理工直男思想（并非说理工男就是直男，我也是理工男；只是说这种观点在理工的同学那得到更多支持。）——认为人只是一堆碳水化合物与蛋白质的结合体；或者一堆原子的结合体。世界上有无数种蛋白质和碳水化合物，世界上有无数原子，可它们放在一起并不构成人。因为人身体上除了有有个别的质料，还必然伴随着一种协调、关系。同理：人也决不是眼睛、鼻子等各个器官地简单堆积。世界上也绝不会没有树或者鸟的森林；或者没有鱼的大海。
穿越历史，我们见证了休谟与康德的对决；处在当下，作为人的我们却面临着一个个新的问题。在当今这个个人主义、虚无主义、相对主义泛滥的时代，我们不妨再回顾下德国古典哲学家们的一句定论，这个定论看似独断却不乏智慧的体现：世界必然是以整体（体系）的方式存在，世界中不存在绝对的个体。
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